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这种魔法阵在很多书中都涉及到,事实上,五芒星魔法阵又名为召唤魔法阵,一共以两种形态出现,第一种为无圆形边框的五芒星魔法阵,这种魔法阵主要负责召唤,而另一种有圆形边框的魔法阵,这种被称呼为封印魔法阵,不过这里的封印魔法阵只针对召唤出来的物质。

此外,五芒星魔法阵在召唤高阶位魔物时会随着咒文的改变而改变,但这些改变仅仅只是内外圈上的古文字顺位的变化。

六芒星魔法阵。

此魔法阵的应用面积相当广泛,如聚集高级元素魔法,施展强力封印魔法,以及空间魔法和治疗魔法,所以使用这种魔法阵的人又称呼为六芒星魔法阵为万能魔法阵。

在红月的世界里,施展如火球雷电一类低级魔法是用不到魔法阵,因为人的潜在精神力可以提供施展所消耗的能量,但是施展一些大型,大范围和规模巨大的元素魔法时,聚集元素的工作则必须由六芒星魔法阵来完成。

此外,六芒星也提供强力的封印,这些封印可以时任何在封印区域内的生命被暂时的禁锢起来。

以上这些都是常见的魔法阵已经其简单的用途。

=六芒星=

六芒星(hexagram)发源于印度教的古代宗派tantri**派,这个宗派奉行女阴崇拜或女性中心性崇拜,传承自一个女性教徒组成的乌拉迪亚派(崇拜“圣娼”),其主要的崇拜偶像是男根-女阴(lingam-yoni)的结合体,男根为席瓦(shiva)的象征、女阴为卡利·玛的象征(破坏神kali ma,原意为“黑色之母”,在tantri**派被称为shakti kali,也被认为是席瓦之妻),表示男性原理和女性原理的合一。tantri**派的基本教义认为女性所储藏的“能力”多于男性,因此鼓吹保留**(maithuna,即男性不泄漏体液的**)、迷信可以通过得到女性体液而储存在脊柱内,进而向上打通各个中心轮(chakra)而提升到头部绽开所谓“神灵知惠之花”。这种储存在女性体液中的“宇宙能力”包括“力量、能力、才能、勇气、王权(生殖力)、创造力、语言能力”等。

tantri**派认为,六芒星形中尖端向下的三角形是卡利·玛的象征物“女阴”的符号,除了倒三角形之外,它也表示为鱼、两端尖锐的椭圆形、马蹄、蛋等图形。因此这个倒三角被称为“女阴的图象”即“antri**派所认为的“冥想的图象”,是适用于眼睛的图象,和“适用于耳的图象”-“真言”(mantra,象征为八叶莲花)互为表里。倒三角形代表了万物之源-宇宙之母,表示盛满宇宙之母体液(力量)的容器。(yoni和中国的“阴”同源,在中国神话中女阴的象征为桃,桃果上凹陷的部分被认为是女阴的表象)

六芒星形是男根-女阴结合体的象征符号。如上所述,尖端向下的三角形代表宇宙伊始的“女阴的图象”,经过无限的时间,在这个三角形中孕育了“生命的火种”(bindu)。最后,生命的火种成熟、降生,为最初的男性。尖端向上的三角形代表男性性器,两个三角形的交汇代表男性和自己母亲的交合、从而成为最初的“两性具有者”(yne),代表了融合和圆满。因此六芒星形在tantri**派的教义中被称为“吉祥的图象”或“伟大的图象”,其中正三角表示男根、是男性的象征-也被称为“火”(vahni)。六芒星形也被神化为“圣娼”,是tantri**派的神女。而欧洲和印度许多神话中的创始神都是两性具有者,特点为一个躯体、两个头、四只手臂,表示“紧紧相拥的男女”(即六芒星形的表象化)、在无尽的性之极乐中达到精神的合一。

tantri**教派在近现代仍存在于印度、尼泊尔、不丹和中国西藏,六芒星形出现在西藏“雪域珍宝”展览的佛像上应来源于此。

而现今犹太人的象征图形六角星,则称为“magen d**id”,原意为“大卫之盾”,现也称为大卫星或“所罗门封印”。不过它和大卫、所罗门没有关系,六角星最初出现在12世纪的犹太文献中,由于十字军东征的关系,在西班牙(被摩尔人统治)的犹太人接触到这个符号,并且被运用到拉比们提倡的神秘主义(cabala,也作kabbalah,圣典为《光辉书》-sefer ha-zohar)中,作为男性和女性能量的象征-女神shekina结合的标志,shekina的名字来源于kali ma的tantri**派冠名shakti kali,因此六角星被犹太人理解为“圣贤”和shekina完全结合的神圣标志。为了加强宣传的力度,拉比们也宣称在约柜中两块“十戒”石版旁放有“绘制一对男女以六角星形姿态紧紧相拥的图样”,这是一种宗教欺骗。

六角星成为犹太人的统一标志,则是在17世纪。

=生命之树(sephiroth)=

生命之树的精神之旅是犹太神秘主义(喀巴拉-cabala或kabbalah,希伯来文“口授”、“传授”的意思)的中心思想,称为“sephiroth”(神意的显现)-希伯来文“数”(sefira)的复数形式,一说来自希腊语“天体”(sphaira)。在喀巴拉的教义中,sephiroth是生长在天堂的树,上帝通过它在被造物中显现。它首先出现在喀巴拉的经典《创造之书》(《sepher yetzirah》,完成于4~5世纪)中,被称为“上帝的智慧之三十二途”,这个寻求上帝知惠的过程由十个球形天体(sephira)和连接球体的22条通道(pass,或称途径)组成,十个天体以1至10的数字显现上帝的十个“特征”。sephiroth的配置对称,代表“宇宙”或喀巴拉思想来源的早期教派诺替斯派教义中亚当·加达蒙的躯体(即大宇宙和代表人体的小宇宙),也称为喀巴拉之树或sephiroth之树。

十三世纪成书的喀巴拉经典《光辉之书》(《sepher ha-zohar》,也称为《佐哈尔》)中,为每一个天体都指定了守护天使、代表的数字、行星和人体的器官(由于当时科学知识的限制,月亮和太阳也被列为行星)。基督教的神秘学者也对sephiroth提出过自己的理解,比如拉·波提利在1571年提出,10个天体中最初的三个代表三位一体、其余七个天体则对应灵魂净化的七个阶段或神学的七大美德;恩德格在《喀巴拉的说教集》(1775年)中认为sephiroth代表了十字架上的基督。而在17世纪出版的一本作者不详的喀巴拉化学著作《ash mezareph》中,将sephiroth与各种金属性质联系起来,但是原作已经失传,大部分内容以译本的形式记载在《**的喀巴拉》一书中。

随着十字军东征的白热化,黄金之晓教团也将sephiroth和印度tantri**派的中心轮(详见“六芒星”项)混为一谈,认为sephiroth的天体是储存人体能源的容器。不可否认的是,“生命之树”外在结构的完善确实受到tantri**派的深厚影响,天体的精神意义也可看作对冥想的图象-“yantra”的继承和发展。(可参考“六芒星”项)

生命之树反映了神秘主义者信奉的“冥想的旅程”,即人类通过高度集中的注意力产生的幻觉(幻视)过程。这种学说认为现在的人类处于生命之树最底层的“王国”阶段,主张人要通过“冥想的旅程”从“王国”出发,通过22条途径在人体的“小宇宙”中开展精神之旅,最后达到顶端的“王冠”-即进入神的领域,是一种极端的唯心哲学。在这段旅途中,各个天体的守护天使会为旅人给予指引和保护。塔罗牌中有22张被称为“大阿鲁卡纳”的卡牌,表示生命之树的22条途径。

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