第四百二十五章 生与死界限

在19世纪之前，有一种观点认为，支撑意识的是“动物精神”，亦即大脑控制下的神经系统的流体泵送。后来，人们发现，神经系统活动是靠生物电维持的。

著名的意大利医生、科学家路易吉?伽伐尼及其门徒开展实验，研究生命、死亡和神经电传导之间的关系。他们当着大量观众的面，试图让已被处决的囚犯复活。当时，这样的实验引发了巨大争议。批评者认为，生死应该掌握在上帝手中，而不是由人类来决定。这场论战还为玛丽?雪莱的《弗兰肯斯坦》提供了灵感。

那时，尽管在了解神经系统方面取得了这些进步，但对脑死亡过程的研究尚未展开，对死亡的错误认定仍然时有发生，所以出现了各种带有“逃生出口”的棺材设计，专门提供给那些害怕自己被活埋的人。

值得庆幸的是，现在我们对心肺功能有了更深入的科学认识，还有了行之有效的心肺复苏术。上世纪50年代旁路机（可以人工方式维持血液循环和呼吸）发明后，死亡被定义为“脑死亡”——大脑停止活动。这一概念似乎很是直截了当：没有大脑活动没有脉搏，就等于死亡。但事实远非如此简单。

现在我们已经知道，大脑活动不会立刻停止，且脑电图等目前的测量方法并不总是能最终定性的。例如，对于心搏骤停患者，医生们常常采用低温疗法来减缓他们的新陈代谢，从而防止大脑因为缺氧而受损。虽然这些患者可以完全恢复，但在监测过程中，他们的大脑皮层可能会暂时完全停止活动，而其活动很难准确监测的脑干却可能继续工作，维持某些基本功能。

第三，这个群里的人，在现实中都经历过心理上的失败，都略多地对现实有一些不满，需要发泄，需要别人倾听，所以就造成了讨论热烈的需要。

而我，因为比较超然。超然的原因是，我已经度过了他们所经历的痛苦的、不自信的阶段，所以稍微站得高一些，无形中，经常起着导师的作用。在这个作用下，感觉自己对别人还算是有用的，不至于过度否定自身存在的价值，让我在论坛中，留了下来，渐渐开始鼓吹和发言。

尽管是自欺欺人，但我却乐此不彼。

有一个医生，整天跟生与死打交道，却因为父亲的去世，这几天不淡定起来。他在论坛中，反复与几个人讨论，死亡是一个连续的还是一个突然的过程。

这几乎是个哲学问题。因为，作为医生，肯定明白生理上的生与死。但是在父亲去世这样一个触及基本感情的事情上，突然触发了他对死亡的哲学思考。

例如，2011年有一个病例，患者是一名55岁的男性，他在心搏骤停后被宣布脑死亡。病例报告这样写道：“宣布脑死亡24小时后，在手术室进行器官摘取时，发现该患者重新出现角膜反射、咳嗽反射和自发呼吸。”这些功能是由脑干控制的。报告继续写道：“护理团队面临一个难题：如何向患者家属和其他有关医务人员作出恰当的解释。”

“我们没有非常好的办法来确定大脑功能何时停止，何时不可逆转。我们能做得不错，但并不总是完美无缺，”在现场亲眼目睹那位患者“重生”的亚特兰大埃默里大学医院神经科医师亚当?韦伯说，“这份病理报告表明，有一些因素能混淆我们判断、使我们过于自信，或者暂时掩盖大脑功能依然存在的事实。心搏骤停后，一切都变得模糊，难以确定。”

有时候，大脑活动的监测结果能否作为判定死亡的标准也受到司法管辖的影响。2015年的一项调查发现：“世界各地对脑死亡的认知和实践存在很大差异。”例如，在2013年，13岁的贾希?麦克马斯在加州的一所医院接受手术，手术失败后被宣布死亡。

其实，生与死，天天在发生。从生理上讲，每一个人的生命组成部分：细胞，无时不在死亡和新生过程中。但是，人的本质，却不仅仅由细胞来确定。因为，人是有思想和情感的。植物人，也算是生理上活着的人，但他们与正常生命，还是有明显区别的。

我们对死亡的定义正在发生改变。

在20世纪出现脑死亡的概念之前，判断死亡的主要标准是没有脉搏和呼吸。以前探测心跳的方法缺乏充分依据，并不总是有效。

这导致了另外一些相当古怪的判断标准。例如在18世纪，有各种千奇百怪的方法被用来确定某人是否死亡。羽毛笔挠痒、荨麻鞭打、尿液入嘴、针刺脚趾甲缝，甚至烟雾灌肠——如果对这些没有反应，就可以宣布死亡。

呼吸赋予生命力的观点也在18世纪被载入文献。例如，1791年的《年度纪事》，这样写道：“根据验尸官的报告，这个孩子的死因是被猫偷走了呼吸。”好玩的是，猫能窃取婴儿呼吸的错误观念至今仍然存在。